Sebenarnya, ia disebabkan saya di UK dan baru sahaja tahu isu itu apabila dibangkitkan oleh rakan-rakan ‘tweet' (not twit). Jika saya di Malaysia, mungkin saya akan hubungi Tun sendiri, tapi jarak jauh menghalang hasrat tersebut.
Asas hukum hudud disebut dalam al-Quran seperti hukum potong tangan pencuri dan sebat bagi yang menuduh orang lain berzina dan yang berzina. Kewujudan hukum tersebut dalam al-Quran memang qat'i iaitu pasti tanpa sebarang takwilan lagi.
Ini disebut sebagai qat'iya thubut. Namun perbahasan ataupun pendetilan hukum tersebut seperti syarat-syarat hukum itu dilaksanakan, konteks perlaksanaan hukum dan segala pendetilan yang lain kebanyakannya adalah ijtihad ulama fekah.
Kebanyakan ijtihad itu berasaskan kefahaman mereka terhadap nas-nas yang zanni (speculative text l zanniyyat dilalah) iaitu nas-nas al-Quran atau hadis yang mempunyai pelbagai pentafsiran ataupun takwilan.
Ijtihad itu terdedah kepada penilaian semula dengan menggunakan ijtihad yang lain. Berbeza pandangan dalam perkara ijtihad, bukan satu kesalahan akidah pun.
Setelah saya tonton video Tun Mahathir tersebut, saya dapati ada kesilapan dalam menggunakan istilah. Tun Mahathir mungkin memahami hudud itu sebagai perbahasan fekah berkaitan hudud, maka beliau menyatakan hudud tiada dalam al-Quran.
Namun dalam masa yang sama beliau menyebut hanya ada beberapa hukum yang disebut secara umum. Di sini kesilapan beliau dalam menggunakan perkataan hudud tiada dalam al-Quran, sedangkan asas hukum tersebut memang ada dalam al-Quran.
Harap Tun Mahathir dapat membetulkan kenyataan tersebut. Namun kenyataan beliau bahawa yang penting hendaklah ditegakkan keadilan, memang sedang dipakai oleh ramai ‘Islamist' di masa kini.
Kerangka sekular
Minggu ini saya memohon dari Prof Tariq Ramadan untuk mengikuti kelas beliau ‘Political Islam, Islamism and Modern Islamic Movements'. Beliau membahaskan perkembangan golongan Islamist di Turki hari ini.
Beliau meminta para pelajarnya memberikan, apakah golongan Islamist di Turki itu masih layak digelar Islamist ataupun tidak? Pelbagai pandangan diberikan oleh para pelajarnya.
Kesimpulan dibiarkan terbuka. Kelas bersambung minggu hadapan. Maka saya terfikir untuk menyentuh tajuk ini dalam tulisan kali ini.
Ya, memang satu perkembangan yang menarik apabila Islamist di Turki tidak lagi melaungkan slogan perlaksanaan undang-undang syariah seperti hudud. Bahkan mereka bersedia untuk bekerja dan membangunkan negara dalam kerangka sekular (secular framework).
Mereka menegak nilai-nilai Islam seperti ketelusan, amanah, berdisiplin dan lain-lain. Mereka tidak mengubah perlembagaan, sebaliknya bekerja dan memberi nafas kepada Islam dalam kerangka yang ada, tanpa menzahirkan perjuangan menentang secularism.
Isu hijab (tudung) di universiti di Turki yang tidak dibenar sebelum ini diatasi dengan pelantikan pentadbiran yang mempunyai yang lebih luas tentang undang-undang tersebut.
Sehingga John L Esposito dalam The Oxford Encyclopedia of Islamic World di bawah tajuk secularism menafsirkan perkembangan Islamist di Turki sebenarnya bukan pertarungan antara Islamism dan secularism, tetapi sebenarnya pertarungan dalam mentafsirkan konsep secularism itu sendiri.
Ia antara versi secular Anglo-American yang memberikan ruang kepada penglibatan agama dalam politik dibandingkan pemahaman French secularism yang bersifat keras terhadap agama dengan menganggap penglibatan agama akan mengancam social order. Maka, Esposito melihat Islamist di Turki itu berpihak kepada secularism versi Anglo-American.
Hari ini selepas ‘Arab Spring', gerakan Islam di kebanyakan negara Arab sudah mula bekerjasama dengan parti-parti lain yang tidak berasaskan Islam. Kerjasama itu sekali gus menjadikan mereka menggugurkan isu Islamic State khususnya perlaksanaan hudud.
Hal yang sama kita lihat di Malaysia. Ini menimbulkan perbahasan sarjana semasa di Barat dan Timur, apakah mereka itu masih dianggap sebagai Islamist atau mereka sebenarnya post-Islamist?
Pertamanya, istilah Islamist atau Islamism itu apakah maksudnya? Secara umum, perkataan Islamist difahami di Barat khususnya kelompok yang memperjuangkan politik Islam. Mereka ini berhasrat menegakkan Negara Islam yang melaksanakan undang-undang Islam khususnya hudud.
Jika maksud ini dipakai, maka kelihatannya kebanyakan gerakan Islam hari ini bukan lagi Islamist seperti yang difahami oleh Barat. Namun jika istilah Islamist diberikan kepada mereka yang cuba menjadi Muslim yang baik dalam kehidupan harian, mengamalkan nilai-nilai Islam dalam kehidupan individunya seperti amanah dalam pentadbiran, maka mereka ini masih lagi Islamist.
Jika disoal secara lebih jelas, apakah mereka ini pejuang negara Islam versi lama mereka ataupun negara Islam versi hudud? Jawapannya, kelihatan pada kemungkinan dan realiti, mereka bukan lagi pejuang negara Islam versi berkenaan.
Post-Islamism
Asef Bayat dalam tulisannya The Coming of a Post-Islamist Society menggunakan istilah post-Islamism merujuk kepada golongan Islamist di Iran. Beliau menyifatkan golongan post-Islamist ini ialah mereka yang cuba mengadunkan semula antara Islam dan realiti dunia masa kini khususnya yang membabitkan soal kebebasan hak individu, demokrasi dan kemodenan.
Beliau menyebut: "Post- Islamism is expressed in the idea of fusion between Islam (as a personalized faith) and individual freedom and choice; and post-Islamism is associated with the values of democracy and aspects of modernity"
Mengapa ini berlaku? Kesemua ini berlaku disebabkan pengalaman yang dilalui oleh gerakan Islam menunjukkan kegagalan dalam banyak perkara untuk melaksanakan slogan-slogan yang dilaungkan sebelum ini.
Realiti politik dunia menunjukkan banyak slogan mereka sebelum ini lebih berbentuk retorik yang tidak dapat dilaksanakan. Negara seperti yang mereka baca dalam kitab-kitab lama itu sudah tidak wujud. Sudah tiada lagi Negara Khalifah.
Nation state ataupun negara bangsa hari ini mempunyai realiti yang berbeza. Globalisasi pula sedang menghakiskan ciri-ciri nation state yang ada. Hari ini perkaitan antara politik dan ekonomi amatlah jelas.
Dunia terbuka era teknologi juga mengubah terlalu banyak perkara. Hal ini akan lebih jelas terasa apabila golongan Islamist itu sendiri mendapat kekuasaan seperti di Turki dan juga beberapa negara Arab yang baru diperolehi.
Maka, selama ini mereka mungkin telah melihat nas-nas politik dalam Islam itu di luar dari konteks yang sepatutnya ataupun decontextualization of nas. Mereka mungkin hanya membaca nas tanpa melihat konteks dan realiti yang wujud di persekitaran nas.
Tidak mengkaji rentak ruang yang mana nas-nas itu beroperasi (tempo-spatial contexts). Sedangkan dalam memahami nas, persekitaran ekonomi dan politik yang wujud semasa nas-nas politik Madinah itu lahir hendaklah diambil.
Nabi SAW mengambil kira persoalan persekitaran politik ataupun realiti yang ada dalam perlaksanaan pemerintahan. Justeru itu, baginda tidak mengarahkan Najasyi Raja Habsyah yang menganut Islam itu untuk memerintah sama seperti kerajaan Nabi SAW di Madinah.
Najasyi atau Ashamah bin Abjar mengepalai kerajaan Kristian. Maka, realitinya berbeza. Nabi SAW tidak mempersalahkannya disebabkan ruang yang terhad yang dia ada. Tidak pula disuruh dia meninggalkan jawatannya.
Sebaliknya memuji ketelusan yang digunakan dalam ruang yang ada. Bahkan apabila Najasyi meninggal, Nabi SAW menyebut:
"Telah mati pada hari ini seorang lelaki soleh. Bangunlah dan bersolatlah ke atas saudara kamu Ashamah (nama Najasyi)". (Riwayat al-Bukhari).
Demikian juga Nabi Yusuf yang bergerak dalam ruangan politik yang ada di zaman baginda.
Gerakan Islam mula rasional dan akur bahawa mereka mesti memahami text dan context. Jika perubahan dalam pendekatan dan kefahaman mereka kini dianggap tidak Islamik oleh sesetengah pihak, maka itu satu pentafsiran yang dangkal.
Realitinya, dunia Islam berhajatkan kepada pemerintah yang cekap, amanah, adil serta berjaya menghidupkan kebahagiaan rakyat. Jika gerakan Islam berjaya melakukan hal itu, maka itu satu kejayaan.
Prof Madya Dr Mohd Asri Zainul Abidin merupakan bekas mufti Perlis. Beliau kini bertugas sebagai zamil di Universiti Oxford, United Kingdom.
0 comments:
Post a Comment